Ao governar o mundo, Deus faz que muitos resultados possíveis dependam de condições e sabe, com antecedência, o que fará, caso essas condições sejam ou não cumpridas pelos seres humanos. Em todos os casos, portanto, Deus está pronto. Ele antevê e conhece todas as possibilidades e toma suas decisões e providências levando em conta todas essas possibilidades. Ele soube, com antecedência, o que faria se Adão caísse e também se ele não caísse; se Davi fosse ou não até Queila; se Tiro e Sidom se arrependessem ou não. Portanto, o conhecimento que Deus tem de eventos contingentes precede seu decreto a respeito de eventos futuros “absolutos”. Embora os seres humanos, a cada momento, tomem suas decisões livres e independentes, nunca poderão surpreender Deus com as decisões que tomam ou desfazer seus planos, pois, em seu pré-conhecimento, Deus levou em conta todas as possibilidades. Essa teoria do conhecimento mediado foi apoiada por numerosos textos da Escritura que atribuem a Deus conhecimento daquilo que aconteceria em um dado caso se alguma condição fosse ou não fosse cumprida (e.g., Gn 11.6; Êx 3.19; 34.16; Dt 7.3, 4; 1Sm 23.10 – 13; 25.29; 2Sm 12.8; 1Rs 11.2; 2Rs 2.10; 13.19; Sl 81.14 – 16; Jr 26.2, 3; 38.17 – 20; Ez 2.5 – 7; 3.4 – 6; Mt 11.21, 23; 24.22; 26.53; Lc 22.66 – 68; Jo 4.10; 6.15; At 22.18; Rm 9.29; 1Co 2.8).
Embora,
de fato, tenha recebido oposição dos tomistas e agostinianos (e.g.,
Bannez, os salmanticenses [carmelitas de Salamanca, Espanha] e Billuart), essa
teoria do conhecimento médio também foi fervorosamente defendida pelos
molinistas e congruístas (Suárez, Belarmino, Lessius, etc). O temor do
Calvinismo e do jansenismo favoreceu essa teoria na Igreja Católica e, de
maneira mais ou menos pronunciada, ganhou aceitação expressa por parte de quase
todos os teólogos católicos. Desse modo, a linha de pensamento expressa por
Agostinho foi abandonada e a de Orígenes foi recuperada. Ainda que a teologia
grega tenha tomado essa posição desde o princípio, a teologia católica romana
agora a seguiu. Os luteranos e os remonstrantes também não se mostraram indispostos
com essa teoria. Em tempos modernos, muitos teólogos afirmaram, aproximadamente
da mesma forma, que, para Deus, também, o mundo é um conhecimento médio. Ele,
de fato, pré-conhece os eventos contingentes futuros como possíveis, mas
descobre, com o mundo, se eles serão realizados ou não. Para todos os casos,
porém, ele conhece “uma ação que se encaixará precisamente na ação da criatura,
seja o que for que possa acontecer”. Ele estabeleceu o esboço do plano do
mundo, mas deixa o enchimento desse esboço por conta das criaturas”. Em
contraste com essa linha de pensamento, seguindo o exemplo de Agostinho, os
reformados rejeitaram a teoria de um “pré-conhecimento nu” (nuda praescientia) e o “conhecimento médio” (media
scientia).
Ora,
com respeito a esse conhecimento médio, a pergunta não é se as coisas [ou
eventos] não estão frequentemente relacionadas umas às outras por um tipo de
conexão condicional, que é conhecida e desejada pelo próprio Deus. se isso
fosso tudo o que ele quer dizer, ele seria aceito sem qualquer dificuldade,
assim como Gomarus e Walaeus o entenderam e reconheceram nesse sentido.
Entretanto, a teoria do conhecimento tem um objetivo diferente: se propósito é
harmonizar a noção pelagiana da liberdade da vontade com a onisciência de Deus.
Nessa interpretação, a vontade humana é, por sua natureza, indiferente. Ela
tanto pode fazer uma coisa quanto outra. ela não é determinada nem por sua
própria natureza nem pelas várias circunstâncias nas quais é colocada. Embora
as circunstâncias possam influenciar a vontade, no fim das contas ela
permanece livre e escolhe conforme desejar. É claro que a liberdade da vontade
assim concebida não pode se harmonizar com um decreto de Deus, aliás, ela
consiste essencialmente em independência do decreto de Deus. Em vez de
determinar essa vontade, Deus a deixou livre. Ele não podia determinar a
vontade sem destruí-la. Com relação a essa vontade de suas criaturas racionais, Deus tem de adotar uma postura de espera vigilante. Ele observa para ver o que
elas farão. Ele, porém, é onisciente. Por isso ele conhece todas as
possibilidades, todas as contingências e também pré-conhece todos os eventos
futuros reais. Nesse contexto e conservando-o, Deus tomou todas as suas
decisões e criou seus decretos. Se uma pessoa, em certas circunstâncias,
aceitará a graça de Deus, ele escolheu essa pessoa para a vida eterna; se essa
pessoa não crer, ela foi rejeitada.
Ora,
é claro que essa teoria diverge, em princípio, do ensino de Agostinho e de
Tomás de Aquino. Certamente, em sua mente, o pré-conhecimento de Deus precede
os eventos e nada pode acontecer se não for pela vontade de Deus. “Nada,
portanto, acontece, a não ser pela vontade do Onipotente”. Não o mundo, mas os
decretos são o meio pelo qual Deus conhece todas as coisas. Portanto, os
eventos contingentes e as ações livres podem ser conhecidos infalivelmente em
seu contexto e ordem. O escolasticismo, reconhecidamente, às vezes já
expressava, nesse ponto, de um modo que diferia de Agostinho. Anselmo, por
exemplo, afirmou que o pré-conhecimento não implicava uma “necessidade interna
e antecedente”, mas apenas uma “necessidade externa e consequente”. E Tomás de
Aquino, de fato, acreditava que Deus eterna e certamente conhece os eventos
futuros contingentes de acordo com o estado no qual eles realmente estão, isto
é, de acordo com sua própria imediação, mas que, em suas “causas
imediatas”, eles são contingentes e indeterminados. Isso, porém, não
altera o fato de que, com relação à sua “causa primária”, esses eventos futuros
contingentes são absolutamente certos e, portanto, não podem ser chamados de
contingentes. E, em outro ponto, ele novamente afirma que “tudo que existe foi
destinado a existir antes que viesse à existência, porque existia por sua
própria causa para que pudesse vir à existência”.
A
doutrina do conhecimento médio, porém, representa os eventos futuros
contingentes como contingentes e livres também em relação a Deus. Isso é feito
não somente com relação à predestinação de Deus, mas também com relação ao seu
pré-conhecimento, como em Orígenes, em que as coisas não acontecem porque Deus
as conhece, mas Deus as conhece porque elas acontecerão. Portanto, a sequência
não é conhecimento necessário, conhecimento de visão, o decreto de criar (etc), mas, em vez disso, é
conhecimento necessário, conhecimento médio, decreto de criar (etc), e o conhecimento de
visão deus não deriva seu conhecimento dos livres atos dos seres humanos de seu
próprio ser, de seus decretos, mas da vontade das criaturas.
Deus,
portanto, torna-se dependente do mundo, extrai do mundo conhecimento que ele
não tinha e não pode obter por si mesmo e, portanto, em seu conhecimento, deixa
de ser um, simples, independente – isto é, deixa de ser Deus. Inversamente, a
criatura, em grande parte, torna-se independente diante de Deus. Ela, de fato,
em um momento, recebe o “ser”(esse) e o “ser capaz”(posse) de
Deus, mas, agora, tem a “volição”(velle) completamente em suas próprias mãos.
Ela soberanamente toma suas próprias decisões, realiza ou não realiza alguma
coisa de forma totalmente independente de um decreto divino anterior. Uma coisa
pode, portanto, vir à existência totalmente à parte da vontade de Deus. A
criatura é, agora, criadora, autônoma, soberana: toda a história do mundo é
tirada das mãos de Deus e colocada em suas mãos. Primeiro os seres humanos
decidem, depois Deus responde com um plano que corresponde a essa decisão. Ora,
se essa decisão ocorreu – como no caso de Adão – somos capazes de concebê-la.
Mas decisões de maior ou menor importância ocorrem milhares de vezes em toda
vida humana. O que podemos pensar, então de um Deus que sempre espera todas
essas decisões e mantém à mão um estoque de todos os planos possíveis para
todas as possibilidades? O que, então, resta até mesmo de um esboço de um plano
mundial quando sua execução é deixada nas mãos dos seres humanos? E de que vale
um governo cujo executivo é o escravo de seus próprios subordinados?
Na
teoria do conhecimento médio, é exatamente isso o que acontece com Deus. Deus é
um mero espectador, enquanto os seres humanos decidem. Não é Deus que faz
distinção entre as pessoas, mas as pessoas é que se distinguem. A graça é
concedida de acordo com o mérito e a predestinação depende das boas obras. As
ideias às quais a Escritura, em toda parte, opõe-se e que Agostinho rejeitou em
sua polêmica contra Pelágio são transformadas na doutrina católica romana
padrão pelo ensino dos jesuítas. Os proponentes do conhecimento médio, de fato,
recorrem a muitos textos da Escritura, mas totalmente sem fundamento. Não há dúvida
de que a Escritura reconhece o fato de que Deus inseriu as coisas (eventos,
etc) em uma rede variada de conexões umas com as outras, e que essas conexões
são, frequentemente, de natureza condicional, de modo que uma coisa não pode
acontecer se outra coisa não acontecer primeiro. [Por exemplo], sem a fé não há
salvação, sem o trabalho não há sustento, etc.
No
entanto, os textos citados pelos jesuítas para fundamentar a teoria do
conhecimento médio não provam o que precisa ser provado. Reconhecidamente, eles
falam sobre condição e cumprimento, obediência e promessa, aceitação e
consequência daquilo que acontecerá se um ou outro caminho for escolhido. No
entanto, nenhum desses textos nega que, em todos os casos, Deus – embora fale
aos seres humanos e lide com eles em termos humanos – conhecia e determinou
aquilo que será realizado – presente em Deus somente como uma ideia – e aquilo
que é certo e foi decretado por Deus não há uma área que possa ser controlada
pela vontade dos seres humanos. Uma coisa sempre pertence a uma área ou a
outra. Se ela é somente uma possibilidade e nunca será realizada, ela é objeto
do conhecimento “necessário” de Deus e se, um dia, ela realmente será
realizada, ela é conteúdo de seu conhecimento “livre”. Não há um terreno médio
entre os dois, não há conhecimento “médio”.
As
teorias do conhecimento médio, além disso, não alcançam seu objetivo. Elas têm
o objetivo de colocar a liberdade da vontade humana – no sentido de indiferença
– em harmonia com o pré-conhecimento divino. Ora, elas alegam que esse
pré-conhecimento concebido como conhecimento médio deixa a conduta humana
totalmente livre, não-necessária. De fato, isso está correto, a não ser que,
nesse caso, ele deixe de ser pré-conhecimento. Se Deus conhece infalivelmente
com antecedência o que uma pessoa fará em determinado caso, ele só pode
pré-conhecer isso se os motivos da pessoa determinarem sua vontade em uma
direção específica, e isso, portanto, não consistiria indiferença.
Inversamente, se essa vontade fosse indiferente, o pré-conhecimento seria
impossível, e só existiria um conhecimento post-factum.
O pré-conhecimento de Deus a vontade concebida como arbitrariedade são
mutuamente excludentes. Pois, como Cícero já dizia, “se ele conhece, isso
certamente acontecerá, mas, se isso obrigatoriamente deve acontecer, não existe
algo como o acaso”. Portanto, juntamente com Agostinho, devemos procurar a
solução do problema em outra direção. A liberdade da vontade não consiste, como
descobriremos adiante, em indiferença, arbitrariedade ou acaso, mas em “prazer
racional”. Esse prazer racional, em vez de estar em conflito com o
pré-conhecimento de Deusa, é implicado e sustentado por ele. A vontade humana –
juntamente com sua natureza, antecedentes e motivos, suas decisões e
consequências – está integrada à “ordem de causas que é certa para Deus e
abrangida por seu pré-conhecimento”. No conhecimento de Deus, as coisas estão
relacionadas na mesma rede de conexões nas quais ocorrem na realidade. Não é
pré-conhecimento nem predestinação aquilo que intervém, vindo de cima, com
força de imposição. Toda decisão humana, todo ato humano é motivado, em vez
disso, por aquilo que o precede, e, nessa rede de conexões, está incluído no
conhecimento de Deus. conservando sua própria natureza conhecida e ordenada por
Deus, os eventos contingentes e as ações livres estão ligados na ordem de
causas que, pouco a pouco, nos é revelada na história do mundo.
Autor:
Herman Bavinck (1854-1921). Bavinck sucedeu Abraham Kuyper na cadeira de
Teologia Sistemática da Universidade Livre da Holanda, em 1902.
Fonte: Dogmática Reformada, volume 2, pág 204-209.